般若心经的生活观 阅读摘句 2021-4-2

因缘如花开花谢

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《般若心经》如何说明空和色的关系？一般人认为空和色没有关系，色就是有，空就是无，色和空、有和无，统统都没有关系，有的不是无，无的不是有。这是错误的认知。

《般若心经》为色和空、有与无建立了关系。大家不要以为：有、无是两个，有不是没有，没有不是有，其界限分明。有和无就是色和空，在《般若心经》里，用「不异」、「即是」把它们调和起来。不异，就是「不是不同」，有和无不是不同。我们往往把有和无视为不同，其实它们并没有不同，有和无「即是」，所谓「色即是空，空即是色」，「不异」和「即是」把空有的关系说得很微妙。

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其实，真正说来，佛教是不拜偶像的，佛教教导我们的是从有相归于无相，是没有偶像观念的。

偶像是有相，有菩萨、有佛、有罗汉、有高僧。空才是无相。

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「色不异空」这句话，依经文的道理来解释，就叫作「万有不离真如」，亦即万有不离本体。色是万有，空是本体，万有没有离开本体。而「空不异色」这一句话若用白话文来翻译，就是「真如不离缘起」。所谓「空」就是真如，「色」就是缘起，真如没有离开万有的缘起，也就是本体不离开现象。

「色即是空」，也就是万有依真如而起，万有当体就是真如。「空即是色」，真如是为万有所依，真如既为万有所依，它的当下也就是本体。除了色和空是这样的关系，五蕴中也不光是「色」如此，「受想行识，亦复如是」，受想行识也是如此。物质的色和空是这样的关系，而受想行识和空的关系、和本体的关系也是如此。

 

无我的状态

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说到「是诸法空相」，「空相」这两个字的解释，就是「空的様子」，人相就是人的样子，菩萨相就是菩萨的样子。

空的样子是什么呢？

空相就是实相，相要空才是实相。我们人生真实的様子是什么？是空相；宇宙真实的样子是什么？是空相。空的様子就是真实的样子，我们不认识空的样子，对宇宙人生真实的样子就不能认识。

《金刚经》说：虚空四维上下可思量否？不可以思量，虚空无相。

虚空是什么样子？

你说虚空是方的吗？不是。是圆的吗？是长的吗？长方形、圆形、四方形都不是虚空的样子。虚空是无相，无所不相，如果你建的是长方形的房子，虚空就是长方形的样子；建的是圆形的房子，虚空就是圆形的样子。因为虚空无相，就无所不相。

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「不生不灭」，我们追求功名富贵，是永远不能满足的；吃药打针、运动健身，身体再怎么好，也是靠不住的，总有一天会坏去。因此，《般若心经》告诉我们，在虚妄的相上增加、计较，是没有结果的，要在实相上、空相上体会、体悟，那里面才有个不生不灭、永恒的生命。

「不垢不净」，什么是我们的本来面目？什么是空的真实样子呢？

不垢不净，空的性质不是用骯脏或用干净来说的，是超越垢净的，因为骯脏也好，清净也好，都是对待法。什么叫做垢、什么叫做净，有没有标准？骯脏和清净是没有标准的。

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所以，我们如何认识自己的本来面貌？超越对待、超越善恶、超越有无、超越人我，就能找到本来面貌。

 

超越身心的限制

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在佛教里，眼耳鼻舌身意叫作「六根」，也有叫作「六识」，同样的眼耳鼻舌身意为什么又要叫作「根」，又要叫作「识」呢？ 

「根」等于现在医学界所说的神经系统，眼根就是视神经，耳根就是听觉神经。视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉神经，就叫做「六根」。识和根不一样，识是心理作用，是意识作用，它有分辨的作用，是属于心理的，不光是生理的。

色声香味触法叫作「六尘」，「尘」有染污、动摇的意思。好比空中好多的微尘，让家里布满了尘埃，让空气遭受到污染。其实，在世间上，所谓色声香味触法，哪一样不是像灰尘一样染污着我们的心呢？所以就叫作「六尘」。根，是生理的作用：识，是心理的作用；尘，是物理的作用。所以，六根讲的是身体；六识，讲的是心理：六尘，讲的是物理。

举个例子说明六根、六尘、六识之间的关系。眼根同外面的尘境接触了，例如，眼睛看到了花，那么这当中一定还要有一个认识作用，才能辨别这是红的花还是白的花。

六根和六尘摆在一起，叫作「十二处」。处，是一切法的分类，一切东西的分类，例如：这是眼根、耳根、舌根，那是色尘、香尘、味尘；这个是男众，那个是女众：这是横梁，那是柱子：这是椅子，那是桌子。

有时候也把六根、六尘、六识合起来，叫作「十八界」。为什么从六到十二，又再从十二到十八呢？界，就是一切种类的界限之意。每一个东西都有它的界限，这是木头不是砖头，这是桌子不是椅子，它都有个界限。六根、六尘、六识彼此是有界限的，不可混为一谈。

「无眼耳鼻舌身意」，没有眼耳鼻舌身意的六根，也没有眼耳鼻舌身意的六识。有人说：「我们明明不是有眼睛吗？这不是耳朵吗？这不是鼻子吗？怎么会说没有呢？」我们要知道，佛教讲空，不是把它破坏了以后才讲空，在「有」的当下，就知道它的本体是「空」。有，是差别、分别的意思，分别心所接触的六尘境界，是不真实的。

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「六根」是我们「主观的感受」，「六尘」就是「客观的境界」。主观和客观，在佛教里面有时候就用「能、所」来说明，能看的眼睛，所看的境界：能听的耳朵，所听的声音：能尝的舌头，所尝的味道。主观和客观交会了，结果并没有标准。能见的眼睛、能听的耳朵，和所接触的外境，声音，都没有标准。所以《般若心经》告诉我们：这些都是靠不住的。

 

没有烦恼的人生

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「十二因缘」或「四圣谛」是佛教根本的教义。先前提到的六根、六尘、十二处、十八界还是名相上的分类，而十二因缘是讲人生死的程序：人生怎么从过去到现在，怎么从现在到未来；也就是讲十三因缘的关系。

十二因缘是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，我们人生从过去到未来，就是这十二种程序的关系。

我们从何而来？当然一定有个过去的因，不会从天上忽然掉下来。如果我们没有自己生命的本体，父母也不会生养我们。人生从哪里来？无明和行就是这个过去的因。有了过去的因，接着就有现在的果，这个果就是识、名色、六入、触、受和爱。有了爱、取、有，我要爱、我要拥有、我执取，那么就又造下现在的因，然后再感未来生、老死的果报。

「无明」是个什么东西？无明就是「不明白」。真如佛性是明白的，是觉悟的，是出世间的。

无明经过修行，就成为真如、成为佛性，所以，无明是生命的本体，是生死的根本。若到了觉悟不生不死的境界，就是涅槃真如做本体了。

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涅槃真如是天上生的，还是地上长的？是父母生的，遵是诸佛菩萨给我的？都不是，是从当初的无明而来。《大乘起信论》讲「一心开二门」，也就是一个心分成两条路，一个叫作「真如门」，一个叫作「生灭门」。真如和生灭是不二的，也就是空和有是不二的。

觉悟的真如在这个地方，不觉悟的无明在那个地方，本来是两面的，而我们凡夫众生却避开真如、避开觉悟，所谓「背觉合尘」，一直往无明的路上走，道就叫作生灭门，也就是生死流转门。

十二因缘，因为无明而行，而生死流转。从无明一直到老死，老死了又再无明，无明又再老死，从过去到现在、从现在到未来，未来又成为过去，永远都是一个环型的状态，也就永远不得解脱。

「行」是什么呢？行是行业，我们常讲一句话，「唉呀！我前世不知道造了什么业？」道个业就是行为，行为决定一切。世间上的苦和乐，真实说来，都不是别人可以给我们的，都是自己的行为决定自己的一切。

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所谓「行」业，自己造作的业，就要自作自受。幸福也是我们自己创造的，苦痛也是我们自己招感的，所以自己对个人的苦乐要负最大的责任。从无明而行业，行业有善恶，然后就有「识」，这个识就是佛教唯识家讲「第八识」，就是我们生命所依的阿赖耶识，又叫作藏识，一切的善恶都在里面，所有行为造下的好与不好，都藏在第八识里面。第八识遇到父母的缘分，就投胎去了，这个生命的识、灵魂就要去投胎了。投胎到母胎里面，就叫作「名色」，名是精神，色是物质。父精母血一和合，生命一接触，精神和物质就连在一起了。色，就是物质，也就是人的肉体，名就是精神，就是受想行识，两者和合之后，哇哇坠地，就有了眼耳鼻舌身意「六入」。「六入」又叫作六根。

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无明和行是过去的因，识、名色、六入、触、受就是现在的果。我们由于过去的无明和行，就有了现在的识、名色、六入、触、受的结果，也就是我们现在的人生。我们现在的人生又再制造未来的因缘。制造什么未来的因缘？我「爱」。我爱什么？有的人爱名，为了爱名，又造作了多少善恶业；有的人为了名而做好事，有的人为了名而做坏事。爱什么？爱人、爱金钱、爱感情。感情有时候让我们成就功德善业，有时候却让我们造下罪业。所以感情不一定是好也不一定是不好。感情用到好的地方就是好，用到坏的地方就是坏；感情用到好的地方，感情就不是罪恶，不过用得不当，就会制造人间的纠纷。

由爱而「取」、而执着。执着什么？执着我爱的人、我爱的房屋、我爱的花朵、我爱的衣服、我爱的学位、我爱的名、我爱的权力，心中呐喊：「这是我的，你们都不可以动!」

执取以后就成为「有」，有也是业。把这许多善恶业统统集合在一起，就成为「有」，有了善恶业的因，又要再招感未来的生、老死。死了以后，又再从无明来起，过去、现在、未来，未来、过去、现在，就这样不断的流转。大海里的水汹汹地流着，一江春水向东流，流到哪里去了？它会再流回头的。不回头哪里能维持那么多的水呢？

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我们的生命一世又一世的轮转不已，形体总是不一样。不过尽管变成张三叫做李四，身体的薪柴不一样，生命的火却是一样的。生命在「缘」里面，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这就是生死流转。所以，生命的现象，是从过去到现在，现在到未来。人生的因缘，主体为因，加上缘，就有结果，即所谓因、缘、果。如果我们不要流转，不要生死，不要轮回，有没有办法？当然有！佛教提出念佛、参禅，种种的修行方法，主要就是要「了生脱死」。